『 天 理 』教 育
撮 要

(12.07.2022)
意 見 回 饋 (lungtp1952@outlook.com)

教育的目標,眾說紛紜,其實在『大學』,『中庸』早有明訓。

『大學』開宗名義有說:『大學之道,在明明德 …』。
『天理』就是『明德』,又稱為『道』。所以這就說明了教育之道,在使人認知『天理』和彰顯『天理』。小時候常聽到長輩說:『讀書是要明白道理』。 原來要明白的『道理』就是這『天理』。

『天理』是甚麼?
『天理』就是宇宙運作的原理。『中庸』有言:『天命之謂性,率性之謂道,脩道之謂教』。
『大學』又說:『物有本末,事有終始,知所先後,則近道矣』。
『天命之謂性』和『物有本末』就是說『物性天賦』。『物性』就做成『事實』。『率性』就是『物性』的表達和演繹,『物性』的表達就是『事實』, 演繹就成為『因果』。一個『因』必有一個『果』。這可看成為事物發生的自然控制方法。

『脩道之謂教』是說教導人修練衛『道』的方法就是教育了。衛『道』就是認知『事實』和承認『事實』,就是要『誠實』。認知『因果』和承認『因果』就不要扭曲『因果』。 有些『因果』是單純和直接的,人很容易明白。但牽涉人性的『因果』都會很複雜,也有很多是在短時間內複式串連的『因果』關係,就會使人更迷惑。 也有不少人會在中間弄虛作假,瞞騙世人,就使人更難分辨『因果』了。在這情況下,能分辨『因果』就是一種很高深的能力。所以能讓人分辨『因果』 是很崇高的教育目標。

古時有人說學習是要尋求『智慧』,今天有人建議說學習為的是能『解難』。我認為能認知『物性』,『事實』和『因果』就可以『解難』了。能『解難』 就是『智慧』的表現。所以這些古、今、中、外的教育方針是相同的。

『天理』存在於萬事萬物當中。今天的各門學科都是要探求『物性』,『事實』和『因果』,所以都是探究『天理』的工作。

所以教育的終極目標,就是要使人明白『事實』和『因果』,而且要為『事實』和『因果』做見證,這就是彰顯『天理』。在認知『天理』中所言的 『事實』和『因果』,就可以找出合乎『天理』的解決問題方法。合乎『天理』就不會和『天理』有衝突,就容易成功。這就是『智慧』的表現。 所以在教學的時候,我們必須要時刻告訴學生,他們學習就是要明白『天理』和彰顯『天理』。

由於教育是輔導後輩明白『天理』和彰顯『天理』,所以教育就是一件神聖的工作。


人類認識『天理』,得知『事實』和『因果』的關係,就需要尊重『事實』和『因果』的『天理』。有尊重的心,尊重的表現就是禮貌。 有禮貌就使人覺得你有誠意溝通,會給別人平等的地位去溝通,對別人的意見會有公平的對待,這樣就可以透過商討的方法解決問題,代替以武力、 野蠻、欺凌的方式去解決問題,這就是文明的表現。所以教育可以推動人類文明的發展。

『天理』的演繹是隨機的,所以是沒有方向性的,也可以說是沒有『善』『惡』方向的。 我們必需要加上『善』『惡』的取捨,『智慧』才能發揮建設性的作用。這是『正心』。如果人取『惡』而行,對世界就就會產生破壞的力量了。 所以『教育』也要使人在認知『天理』上再加上做『好』事的意向。這就是『教育』使人立志為『善』的重要性了。

個人修養最重要的一步就是要『擇善固執』,身體力行。這是『脩身』。這些都是『大學』所教導的。


『大學』教導的個人發展要求可以達到『言行一致』。佛洛伊德 (Sigmund Freud) 有描述言行不一致的狀況。 在他的精神分析論 (psychoanalysis)中有描述本我(id) , 自我(ego), 和超我(superego) 的分別。
美國田納西州自我評量量表 (Tennessee Self Concept Scale)中對自我(self)也分成五個層面,包括了身體的自我(physical self)、個人的自我(personal self)、 德性的自我(moral and ethical self)、家庭中的自我(family self) 、和社會的自我 (social self)等。這和『大學』所言,英雄所見略同。 我相信這些自我(self)的分量都需要得到平衡,人才可以做到『言行一致』。這是要使人格穩定發展的重點。

『教育』與『學習』是一件事的兩面,施方是『教育』,受方是『學習』。傳統的華人社會都重視『教育』,輕視『學習』動機,是一個重大的偏差。 我們應該參考法國教育家蒙特梭理 (Maria Monatessori) 的說法,重視學生的興趣和學習動機。所以我們必須調整方向, 回歸以『學習』為主,重視學習動機,施教為輔,『教育』才可以提升效率。

『學習』是一種自然現象,所有動物都可以有『學習』的表現。只要能知道當時的境況和因果關係,再考慮自己的需要,行為就可以產生改變。這就是『學習』。 行為改變的方向,要視乎自己的選擇,所產生的後果可以完全不一樣。我們都希望後輩所做的事對其他人、或是對社會,都可以帶來『好』的影響。 對別人『好』就是『善』。所以我們就要教導後輩行『善』,就要後輩『正心和脩身』了。這些都是需要引導的。 所以『教育』就是對『學習』的引導了。

人隨了自我以外還會群居,群居就需要合作。所以在個人發展以外,人群居合作的訓練也是很重要的。進一步的群性發展就如『大學』所講的:『齊家、 治國、平天下』了。美國田納西州自我評量量表(Tennessee Self Concept Scale)中所量度的家庭中的自我(family self)就是對『齊家』的量度, 社會的自我 (social self)就是對『治國、平天下』的量度。都是我們值得參考的。

我對別人對『在止於至善』的解釋有保留。我認為『至善』是一個理想,是可盡量靠近,但卻是永遠不能達到的, 就好像是幾何學(geometry)中的漸近線(asymptote)一般。人應盡量靠近『至善』的目標,但同時也要不斷把『至善』的目標提高,這才是理想的 『至善』。人處事應盡快趨向『至善』,不應拖延時間。拖延時間也是違反『趨於至善』的原則的。
由於『趨於至善』是無止境的,所以『趨於至善』需要考慮文化背境而量力而為。能力有限者不等如違背『天理』,但我們仍得互相提點,加速『新民』。 除此以外,與現代社會的需要比較,我認為『四書』所載仍有不足。如在個人發展中,身體與心理的發展都沒有談論到,所以現代教育必需加入這些西方 教育的元素,才能確保國民的福祉。


由於人對教育的需要是終生的,我相信這責任只有政府才可以勝任。這就稱為『國民教育』。

『國民教育』的需要是終生的,也是包羅萬有的,所以我認為國家在訂立教育目標時必須既能能滿足國民的需要,也應能滿足國家的需要。國民的需要是要 發展自我,國家的需要是要發展人的合群性。自我發展是群性發展的基礎。所以國家提供的教育也不能抹殺個人發展的元素。

學校教育所訓練的公民素質可以分成五個範疇,就是我們一般所說的德、智、體、群、美等『五育』。這次序是經常慣用的說法,我的說法卻不一樣。 我認為它們的優先次序應該是美、智、體、德、群。

『美』是要有『趨於至善』的心志。先有這心志,做事才可以盡責和做到最好,做事才有意義。
其次是『智』。『智』的意義在於由『格物致知』而認知『事實』和『因果』,是認知『天理』的基本能力。有這能力才能知改善的方向。
『體』指身體的發展。有了認知『天理』的基本能力,才能知如何維持生命和保持身體健康。能生存才能作出貢獻。
『德』是心理的發展。心理發展良好才能知『善』行『善』。這是『大學』中的『誠意、正心、脩身』的範疇,也是『群育』之本。在當中我們需要 留意後輩理想和惰性的矛盾,陶冶出言、行一致的人格,才能取信於別人,貢獻給社會。

最後是『群』。這是與人相交之道。在『大學』中,這分為『齊家』、『治國』、『平天下』等三個層次。在這些層次上,責任就會逐漸增加, 誠信的要求就會愈高。無德者根本就沒有誠信,是不可能受到人民的信任和不可能承受人民的托付,所以是不可能對社會有貢獻的。


如要瞭解我理論的更詳細內容,請容候發表。